Milano 15 ottobre 2025 by dr.Matteo Corsini
When the stars become spectators and ordinary people take the stage in the social media reality of everyday life
by Matteo Corsini
1. Un incontro qualunque — o quasi
Largo del Nazareno, Roma. Una ragazza dai ricci naturali, occhiali neri da diva anni Novanta, attraversa la strada. Non sa — o forse sì — che un iPhone la sta riprendendo. Il giornalista dietro la lente, ironico o semplicemente affascinato dal contrasto, intitolerà il video “Julia Roberts a passeggio per le strade della città”.
Niente di più semplice: una passeggiata, un’inquadratura, una somiglianza. Eppure quel video ha superato sei milioni di visualizzazioni.
Nel fiume di commenti, si alternano due registri: chi si diverte (“Se quella è Julia Roberts, allora io sono Brad Pitt”) e chi rimane incantato dalla naturalezza della scena. È come se tutti — per un istante — volessero riconoscere in quella sconosciuta qualcosa di familiare, un riflesso di sé, una versione “possibile” della celebrità.
La celebrità attribuita: quando il pubblico crea l’icona
Il sociologo Olivier Driessens parla di “celebritization of culture”: il processo per cui la logica della celebrità non è più appannaggio dei divi, ma diventa una grammatica culturale diffusa (Driessens, 2013).
In altre parole, la fama non è più concessa o conquistata, ma attribuita.
Un gesto, un sorriso, un’inquadratura possono trasformare chiunque in icona mediatica — anche solo per ventiquattr’ore.
La ragazza del video diventa dunque un “personaggio attribuito”, una celebrità involontaria (Turner, Understanding Celebrity, 2014). È l’algoritmo, ma ancor prima lo sguardo collettivo, a conferirle un’aura: il pubblico proietta su di lei un’aspettativa, un’immagine, una storia. In quel momento, non è più solo una persona che attraversa una strada; diventa Julia Roberts, o meglio, l’idea di Julia Roberts.
3. L’antropologia dell’apparenza: il volto come specchio collettivo
Dal punto di vista antropologico, il fenomeno è illuminante.
Ogni società ha bisogno di icone, di volti nei quali specchiarsi.
Un tempo erano le divinità, poi i santi, i re, le attrici del cinema. Oggi, come scrive Graeme Turner, la celebrità “si è democratizzata”: chiunque può diventare il punto focale di un desiderio di riconoscimento collettivo.
L’occhiale da diva, il passo rilassato, il sorriso trattenuto: bastano pochi tratti a evocare un intero immaginario di glamour e libertà. Ma ciò che colpisce di più — e forse spiega il successo del video — è l’autenticità percepita.
Quella ragazza non recita (o forse recita inconsapevolmente).
Non ha un copione, non indossa un abito da red carpet, non promuove un film.
È il quotidiano che si fa spettacolo, il reale che diventa icona.
Come direbbe Erving Goffman, ogni individuo nella vita quotidiana è un attore che mette in scena una “presentazione del sé”. Ma nella società iperconnessa, quella “scena” non si limita più al teatro sociale — si espande nel teatro globale del feed, dove ogni gesto può diventare virale.
4. L’occhio dell’iPhone come nuovo totem sociale
L’iPhone è il nuovo sguardo rituale della modernità.
Laddove l’antropologia classica (da Malinowski a Lévi-Strauss) osservava riti collettivi e totem tribali, oggi il rito è mediatico: filmare e condividere significa consacrare un frammento del reale.
L’immagine, una volta diffusa, non appartiene più a chi l’ha vissuta ma alla comunità che la osserva, la commenta, la trasforma.
Il gesto del “riprendere” ha assunto una valenza sacrale: trasforma l’istante in evento.
E il pubblico, partecipando, non è più spettatore passivo.
È parte del rito, è sacerdote e devoto insieme.
Quando milioni di persone guardano quella clip su Instagram, stanno, inconsciamente, partecipando a una liturgia collettiva della visibilità.
5. Il gioco delle somiglianze: riconoscere per appartenere
Ma perché il titolo “Julia Roberts”?
Perché non semplicemente “una ragazza a Roma”?
Qui entra in gioco la psicologia sociale: l’essere umano cerca somiglianze per dare senso al mondo.
Nominare la ragazza come Julia Roberts è un modo per collocarla in un ordine simbolico conosciuto. La somiglianza diventa un atto interpretativo, un modo per gestire l’ambiguità.
E allo stesso tempo, come suggerisce Horton e Wohl (1956) nel concetto di interazione parasociale, il pubblico stabilisce un legame immaginario con la figura mediatica — la “Julia” dello schermo — trattandola come un’amica o un personaggio reale.
Ma dietro l’ironia dei commenti (“se è Julia Roberts, io sono Brad Pitt”) si nasconde un meccanismo profondo di identificazione.
Il pubblico ama pensare che la celebrità sia “come noi”.
E ama, ancora di più, pensare che noi possiamo essere come lei.
6. L’estetica della normalità
Negli ultimi anni, i social media hanno imposto una nuova estetica:
non più l’eccezionalità, ma la normalità magnifica.
Donne senza trucco, uomini distratti, persone colte in gesti ordinari: è l’elogio dell’autenticità.
Questa tendenza è confermata da numerosi studi sociologici sul “realismo performativo” dei social: secondo Ravid & Currid-Halkett (2017), la “cultura della presentazione” crea un’illusione di intimità che rafforza l’empatia del pubblico.
In altre parole, più sembri “reale”, più piaci.
La ragazza del tuo video incarna perfettamente questo paradigma:
un’icona dell’ordinario, una diva dell’assenza di artificio.
7. Dal Grande Fratello a Instagram: il ribaltamento dello sguardo
Un tempo erano i reality show a promettere l’illusione della realtà.
Oggi, sono i social a restituirci frammenti di autenticità che appaiono più veri della televisione stessa.
È significativo che il video “Julia Roberts a Roma” abbia raccolto più visualizzazioni di una puntata del Grande Fratello: non perché la televisione sia morta, ma perché il pubblico cerca vita non mediata — anche se, paradossalmente, la trova nei media.
I VIP guardano la gente comune, e non viceversa.
È la rivoluzione silenziosa della visibilità: le dive diventano spettatrici, gli spettatori diventano protagonisti.
Come scrive Chris Rojek in Celebrity (2001), la fama è una costruzione collettiva, un “contratto immaginario” fra pubblico e icona.
Quel contratto oggi si stipula ogni volta che clicchiamo “mi piace”.
8. Il dubbio finale: e se fosse davvero una diva?
Resta, alla fine, la domanda più intrigante:
E se quella ragazza fosse davvero Julia Roberts — o un’altra diva che ancora non conosciamo?
La modernità ci ha insegnato a dubitare delle apparenze, ma anche ad amarle.
Il fascino del video non sta nella certezza, ma nell’ambiguità: l’oscillazione fra realtà e finzione, autenticità e rappresentazione.
In questo senso, la ragazza di Largo del Nazareno è l’icona perfetta del nostro tempo: una figura che racchiude l’enigma dell’essere visti, senza chiedere di esserlo.
Come scrive Jean Baudrillard, la realtà contemporanea è iperreale: una copia senza originale, un’immagine che non rimanda a nulla se non a se stessa.
Forse quella “Julia Roberts sconosciuta” è solo un riflesso del nostro desiderio collettivo di trovare senso nella visibilità, di trasformare ogni volto in mito, ogni sguardo in racconto.
9. Conclusione: il nuovo volto dell’antropologia mediatica
Il video, allora, non è solo un successo virale.
È una micro-etnografia della contemporaneità:
ci mostra come la cultura dell’immagine, il desiderio di autenticità e la logica della celebrità si fondano in un’unica corrente simbolica.
È la nuova antropologia del quotidiano — dove la città è palcoscenico, lo smartphone è il tamburo tribale, e l’occhio digitale è il nuovo sguardo rituale dell’umanità connessa.
“Julia Roberts a passeggio” diventa così una parabola sulla nostra epoca:
la storia di come la normalità, ripresa per caso, possa diventare mito;
e di come noi, spettatori e attori insieme, cerchiamo in ogni immagine un frammento della nostra stessa fame di realtà.
Bibliografia essenziale
-
Driessens, O. (2013). The Celebritization of Society and Culture. Media, Culture & Society.
-
Turner, G. (2014). Understanding Celebrity. SAGE Publications.
-
Goffman, E. (1959). The Presentation of Self in Everyday Life. Doubleday.
-
Horton, D. & Wohl, R. (1956). Mass Communication and Para-social Interaction. Psychiatry, 19(3).
-
Ravid, S. & Currid-Halkett, E. (2017). Social Structure and Celebrity. Journal of Cultural Economics.
-
Rojek, C. (2001). Celebrity. Reaktion Books.
-
Baudrillard, J. (1981). Simulacres et simulation.
An ordinary encounter — or maybe not
Largo del Nazareno, Rome.
A curly-haired woman wearing dark Hollywood-style sunglasses crosses the street. She doesn’t know — or perhaps she does — that an iPhone camera is following her. The journalist behind the lens, amused or intrigued by the resemblance, titles the video “Julia Roberts strolling through the city.”
Nothing could be simpler: a street, a camera, a familiar look.
And yet that short clip has surpassed six million views.
In the flood of comments, two tones alternate: some laugh (“If that’s Julia Roberts, then I’m Brad Pitt”), others are genuinely fascinated by the effortless charm of the scene. For a brief instant, everyone seems to recognize in that unknown woman something of themselves — a reflection, a possible version of fame.
2. The attributed celebrity: when the public creates the icon
Sociologist Olivier Driessens calls it the “celebritization of culture” — the process by which celebrity becomes not an individual privilege, but a cultural grammar (Driessens, 2013).
Fame is no longer earned or bestowed; it is assigned.
A gesture, a smile, a brief camera moment can turn anyone into an icon — even if only for a day.
The woman in the video becomes what Graeme Turner would call an “attributed celebrity” — a figure whose fame is granted by collective perception (Understanding Celebrity, 2014).
The algorithm, but even more so the collective gaze, gives her an aura. The audience projects onto her an expectation, an image, a story. She is no longer just a passerby; she becomes Julia Roberts, or rather, the idea of Julia Roberts.
3. The anthropology of appearance: the face as collective mirror
From an anthropological perspective, this is revealing.
Every society needs icons — faces to project meaning onto.
Once they were gods, then saints, then movie stars.
Today, as Turner notes, celebrity has been democratized: anyone can become the focal point of collective recognition.
The dark glasses, the relaxed walk, the subtle smile — these small cues summon an entire imaginary of glamour and freedom. Yet what fascinates the audience most — and perhaps explains the virality — is her authenticity.
She is not performing (or performs by not performing).
No makeup artist, no red carpet, no publicity motive.
This is the spectacle of the everyday — reality elevated to myth.
As Erving Goffman suggested in The Presentation of Self in Everyday Life (1959), each person performs a role in social life. But in the age of smartphones, the stage extends infinitely: every sidewalk can become a scene, every passerby an actor in the theater of visibility.
4. The iPhone lens as modern totem
The smartphone is the new ritual eye of modernity.
Where classic anthropology — from Malinowski to Lévi-Strauss — studied collective rituals and tribal totems, today’s ritual is digital: to film and to share is to consecrate the real.
Once an image is uploaded, it no longer belongs to its subject, but to the community of viewers who comment, remix, and reinterpret it.
The act of recording becomes sacred: it transforms the ordinary into an event.
And the public is no longer passive; it participates in a collective liturgy of vision — both priest and believer at once.
When millions watch that Instagram video, they unconsciously join a digital ritual of belonging.
5. The game of resemblance: recognizing to belong
But why call it “Julia Roberts”?
Why not simply “a woman in Rome”?
Here psychology intervenes: humans search for resemblance to create meaning.
Naming her Julia Roberts situates the unknown within a familiar symbolic order. The act of comparison is a way to control ambiguity.
At the same time, as Horton and Wohl (1956) theorized in their concept of parasocial interaction, audiences form imaginary relationships with mediated figures — treating them as acquaintances or friends.
Behind the humorous comments (“If she’s Julia Roberts, I’m Brad Pitt”) lies a deeper mechanism of identification.
The public delights in imagining that the celebrity is “just like us.”
And perhaps even more in imagining that we could be like them.
6. The aesthetics of normality
In recent years, social media has crowned a new aesthetic ideal:
not exceptionality, but magnificent normality.
Women without makeup, men caught off-guard, ordinary gestures elevated to charm — an aesthetics of authenticity.
According to Ravid and Currid-Halkett (2017), this presentational culture creates an illusion of intimacy that strengthens empathy between subject and viewer.
In short: the more real you seem, the more you’re loved.
The woman in the video perfectly embodies this paradigm:
an icon of the ordinary, a diva of naturalness, the star of being unconstructed.
7. From “Big Brother” to Instagram: the reversal of the gaze
Once, reality TV promised to reveal authentic life.
Now, social media offers fragments that feel truer than television itself.
It is telling that the “Julia Roberts in Rome” video gathered more views than an entire episode of Big Brother.
Not because television is dead, but because the audience seeks unmediated life — paradoxically found in mediated spaces.
The famous now watch the anonymous; the stars become spectators, and ordinary people take the stage.
As Chris Rojek wrote in Celebrity (2001), fame is a “collective fiction,” a social contract between the viewer and the icon.
That contract is now signed every time we tap “like.”
8. The final doubt: what if she is a star?
And yet, the most haunting question remains:
What if that woman really were a Hollywood diva — one we just don’t know yet?
Modernity has taught us to distrust appearances — but also to love them.
The allure of the video lies precisely in its ambiguity: the play between reality and fiction, authenticity and performance.
In this sense, the woman at Largo del Nazareno is the perfect emblem of our era: she embodies the paradox of being seen without asking to be.
As Jean Baudrillard wrote, contemporary reality is hyperreal — a copy without an original, an image that refers only to itself.
Perhaps this “unknown Julia Roberts” is nothing more than our collective desire to find meaning in visibility, to turn every face into myth, every glance into story.
9. Conclusion: the new anthropology of the everyday
This viral clip is more than entertainment.
It is a micro-ethnography of the present, revealing how visibility, authenticity, and celebrity converge into a single cultural current.
It is a new anthropology of the ordinary — where the city is the stage, the smartphone the tribal drum, and the digital gaze the new ritual eye of humanity.
“Julia Roberts strolling in Rome” thus becomes a parable of our age:
the story of how simplicity can turn into myth,
and how we — spectators and actors at once — seek, in every fleeting image, a reflection of our shared hunger for reality.
Selected References
-
Driessens, O. (2013). The Celebritization of Society and Culture. Media, Culture & Society.
-
Turner, G. (2014). Understanding Celebrity. SAGE Publications.
-
Goffman, E. (1959). The Presentation of Self in Everyday Life. Doubleday.
-
Horton, D. & Wohl, R. (1956). Mass Communication and Para-social Interaction. Psychiatry, 19(3).
-
Ravid, S. & Currid-Halkett, E. (2017). Social Structure and Celebrity. Journal of Cultural Economics.
-
Rojek, C. (2001). Celebrity. Reaktion Books.
-
Baudrillard, J. (1981). Simulacres et Simulation.
Comments (0)